27 febrero, 2013

Luchas urbanas y luchas de clase


Resumen de la conferencia de Miquel Amorós, Luchas urbanas y luchas de clase, en las II Jornadas de Cultura Libertaria, en Cartagena, 1 de junio de 2011.



“Para cambiar la vida hay que cambiar el espacio”
Henri Lefebvre

No existe espacio natural. Todo espacio es espacio social; implica, contiene y disimula relaciones sociales. Las relaciones sociales tienen una existencia espacial; se proyectan en el espacio y se inscriben en él produciéndolo. Como son capitalistas, el espacio social tiende a ser espacio del capital, su campo de acción y el soporte de su acción. El capital lo fagocita, rompiéndolo y reuniendo los pedazos, vaciándolo de sujeto y poblándolo con un sujeto abstracto, sumiso y domesticado. La sociedad urbana sustituye y sucede a la sociedad de clases cuando el capital completa la unificación y colonización del espacio. Ha producido y modelado un espacio propio, abstracto, instrumental y manipulable, y, al mismo tiempo, ha producido y modelado a sus habitantes, controlando su tiempo. La diferencia entre éstos y los antiguos proletarios es abismal. Aquellos poseían su espacio aparte –las barriadas obreras– donde la vida cotidiana, fuera del mercado, se regía por otro tipo de valores y reglas.

El nuevo asalariado ha sido emancipado de su clase; no se orienta en el espacio urbano por más referencias que las de la mercancía-espectáculo. Su vida cotidiana reproduce fielmente sus indicaciones. Como siempre, el lugar que ocupa depende únicamente de su salario, pero a diferencia de antes, ya no habita en un espacio colectivo, autónomo y con historia, sino en un espacio abstracto, vacío de sentido, que los signos y mensajes del poder han rellenado.

La conurbación, elemento constitutivo de la sociedad urbana, es ese espacio, resultado del crecimiento descontrolado de las fuerzas productivas. En su interior todos los problemas políticos y sociales se agravan y se anulan al mismo tiempo, pues gracias al bloqueo de la experiencia, la pérdida de memoria y la incomunicación su percepción es cada vez más problemática. La conurbación es un espacio enajenado de enclaustración y de adiestramiento, no hecho para recordar y soñar, sino para olvidar y adormecer. Como el capitalismo, aquella se edifica sobre crisis: demográficas, energéticas, financieras, políticas, culturales, laborales, sanitarias, ambientales, etc.; la crisis es su atmósfera y la amenaza de colapso su estímulo. Por eso es un espacio policial total, monitorizado, donde se gestionan los movimientos de sus habitantes. En las conurbaciones puede automatizarse al máximo la vigilancia preventiva, incluso puede establecerse, lo mismo que con las mercancías, una trazabilidad de la población que permita su seguimiento permanente. Es una necesidad a partir de un determinado nivel crítico de complicaciones y problemas insolubles. El control de un mundo cada vez más complejo y centralizado no puede obtenerse más que con la conversión de los individuos en autómatas, dentro de un espacio que el diseño urbanístico y las técnicas de seguridad vuelven neutro, transparente, homogéneo y esterilizado. Un espacio así oscila entre el estadio deportivo, el centro comercial y la cárcel.

La domesticación casi mecánica de los individuos en el espacio urbano viene confirmada por la decadencia de las luchas obreras y vecinales. La condición de asalariado ya no basta para constituir una identidad o definir un “mundo”. Ya no existe una ciudad obrera real dentro de una metrópolis burguesa oficial, coexistiendo y contrastando con ella. Las conurbaciones no tienen misterio ni “nada que declarar”. En el pasado las asociaciones de vecinos aspiraban a encajar los barrios periféricos en la urbe reivindicando servicios y equipamientos elementales. No ponían en duda el modelo urbano, querían formar parte de él, pero en pie de igualdad con los distritos céntricos. Sin embargo, ahora la lucha urbana no puede pararse ahí, acondicionando el escenario de la esclavitud; ha de cuestionar a fondo la propia conurbación, ha de descapitalizarla. Un principio antidesarrollista básico dice que una sociedad llena de capital es una sociedad urbana, por lo que una sociedad vacía de capital ha de ser una sociedad agraria. Por lo tanto, bajo esa perspectiva, un espacio urbano liberado será fundamentalmente un espacio desurbanizado. Ello no significa la desaparición de la ciudad, ya consumada en la conurbación, sino la superación positiva de la oposición ciudad-campo y el rechazo radical a la degradación de ambas realidades en un magma indiscernible. La recuperación de la ciudad, eje del proyecto en el que se han de inscribir las luchas urbanas, es paradójicamente un proceso ruralizador.


El antidesarrollismo es hoy por hoy el único anticapitalismo. Parte de la nocividad intrínseca de la producción capitalista, lo que lleva a rechazar su reapropiación, punto esencial de todos los programas socialistas. Sin embargo, la degradación del antiguo proletariado obstaculiza una toma de conciencia en ese sentido e impide la clarificación de nuevas estrategias. Si aquél abdicó de su misión histórica, o sea, renunció a apoderarse de los medios de producción y distribución, con mayor razón se opondrá a su desmantelamiento, seguramente por lo que supondría de “pérdida de puestos de trabajo”. La lucha por el salario y el empleo a menudo se coloca en el bando de la dominación, debido a que tras la evaporación de los intereses de clase no prevalecen más que los intereses particulares y corporativos, contrarios al “desarme industrial” que exige una sociedad liberada (p.e. la defensa del trabajo a ultranza en las plantas petroquímicas, en las fábricas de automóviles, en las centrales nucleares, en la seguridad privada, en la construcción, etc.). El trabajador conformista e hipotecado nunca cuestiona la naturaleza de su trabajo, que considera “como cualquier otro”, y prefiere ignorar la incompatibilidad total entre la producción actual y una sociedad libre. Además, el trabajo asalariado y el endeudamiento son la forma habitual de subsistencia en la sociedad urbana y siguen el ritmo expansivo de las conurbaciones. Van asociados al crecimiento económico, y por consiguiente, a la destrucción del territorio. El conflicto territorial tiene objetivamente a los asalariados junto a la patronal y el Estado (p. e. en la construcción del TAV, de autopistas, de pantanos y trasvases, de centrales térmicas, de adosados, de campos de golf y puertos deportivos, de líneas MAT, etc.). Sus intereses inmediatos son más próximos y no tienen otros.


La lucha urbana toma el relevo de la lucha obrera pasada, porque, dado que el capital integra perfectamente cualquier reivindicación del trabajo, la cuestión social no puede plantearse como cuestión laboral, pero sí como cuestión urbana. Las contradicciones del régimen capitalista, cada vez menos evidentes en los lugares de trabajo, se despliegan y hacen visibles en la vida cotidiana, que alimenta el conflicto urbano. El espacio abstracto del capital es una fábrica del vivir en serie. La vida cotidiana es un sector colonizado, invadido por la técnica, el consumismo y el espectáculo. Es vida privada, incomunicada, aprisionada; prolonga el trabajo, equivale a trabajo. Por eso la lucha urbana tiene las características de una lucha de fábrica; sin embargo no reivindica una privacidad mejor equipada, con el tiempo bien repartido en las respectivas zonas funcionales, sino una vida al margen del capital, descolonizada, con su espacio propio, disponiendo de un uso libre del tiempo. Es una lucha por el espacio, al que hay que reconquistar y dotar de contenido.


La lucha urbana debe alumbrar un nuevo sujeto, un nuevo proletariado que se no se niegue afirmándose, sino que se afirme negándose; que no pretenda universalizar la condición obrera, sino que la rechace de plano. Si no se pone en tela de juicio el trabajo mismo, no se puede cuestionar el capital: el anticapitalismo verdadero es antiobrerista. Para que un sujeto colectivo o lo que viene a ser lo mismo, una clase, pueda constituirse, ha de crear su espacio específico desde donde reunir fuerzas contra la clase adversaria. El espacio del capital, poblado de asalariados, automovilistas y consumidores, no es el adecuado. Ha de transformarse, y para hacerlo primero ha de ser arrebatado al mercado. Ha de dejar de ser un espacio de trabajo, de consumo, de circulación, de ocio, etc. En el nuevo espacio liberado sus habitantes han de lograr un grado de autonomía suficiente (en alimentación, ropa, calzado, educación, transporte, sanidad, autodefensa, información, etc.). La autonomía es la condición para que la negación del capitalismo, la clase anticapitalista, pueda darse. El desarrollo de una logística independiente garantizaría la autonomía de una colectividad segregada, administrando su tiempo y dominando su espacio. ¿Es ello posible sin liberar a su vez porciones de territorio? En las conurbaciones y sistemas urbanos puede darse, por ejemplo, una relativa autonomía sanitaria o informativa, pero para que exista una abastecimiento autónomo donde nadie puede producir directamente sus alimentos, hace falta relacionarse con los productores. La soberanía alimentaria sería pues el primer eslabón entre las luchas urbanas y la defensa del territorio. No obstante el éxito de los primeros pasos, el problema no ha hecho más que empezar. La sociedad urbana tiende a encarecer la habitación, suprimir los huertos periurbanos, anular los espacios de uso común y acosar a los disidentes, es decir, tiende a complicar enormemente los esfuerzos de automarginación y a reducir los espacios liberados a guetos minúsculos ¿Es posible en esas condiciones un grado suficiente de segregación y autoexclusión? Depende del momento. El mercado mundial segrega y excluye por sí mismo, generando en la conurbación y mucho más en el medio rural un espacio de economía informal desmonetarizada que las crisis contribuyen a desarrollar. Por otra parte se generalizan formas discretas de sabotaje del trabajo como el absentismo ¿Pero puede darse en ese marco un nivel suficiente de autonomía cultural y política? ¿Puede realmente formarse en su seno un sujeto revolucionario? El sujeto se recompone como comunidad en la lucha, pero nunca de golpe. Durante un tiempo es una comunidad sólo en potencia, porque aunque las luchas urbanas pueden hacerlo emerger, no tienen envergadura suficiente para consolidarlo. La lucha urbana es durante ese periodo una lucha de clases en germen; una clase en proceso de formación se enfrenta a otra ya formada. Para afirmarse por completo el sujeto ha de segregarse y construir su autonomía y ésta ha de reflejarse en contra-instituciones. Imposible que lo haga sin extenderse por el territorio. La segregación laboral y cultural ha de confluir con una segregación territorial. La negación del trabajo asalariado y del espectáculo no puede arrancar con efectividad sin la salida del mercado de amplias porciones de territorio. Para empezar la libertad se erige sobre bases agrícolas.

Una lucha urbana que quisiera ser auténtica y no liberara su propio espacio, permanecería en la abstracción. La lucha que no produce su espacio no va hasta el fin, fracasa a la hora de crear y acaba en gueto. No cambia la vida, sólo la ideología. No crea nuevas instituciones, ni proyecta una nueva arquitectura o concibe un urbanismo liberador. Se manifestará en escaramuzas contra el mobing, expropiaciones, derribos, expulsiones, corrupción urbanística, planes parciales, videovigilancia, ordenanzas, etc., pero no sacará conclusiones, cuestionando la sociedad urbana en su conjunto y pugnando por otro modelo social distinto. No forjará un sujeto colectivo, pues solamente las luchas conscientes son capaces de hacerlo. Una lucha urbana es efectiva sólo si es capaz de aglutinar a una comunidad de individuos que consiga sustraer su vida cotidiana a los imperativos capitalistas. El mercado recupera pronto el terreno perdido, por lo que la lucha ha de prolongarse encadenando conflictos, lo que no es demasiado difícil, dados los planes de “regeneración urbana” y museificación de los municipios (recosidos, esponjados, equipamiento, rehabilitación, reconstrucción, modernización) y los proyectos constantes de “cinturones” viarios (rondas, túneles, patas, variantes, accesos, desdoblamientos, ampliaciones o soterramientos). La lucha urbana es una resistencia a la valorización del suelo y a la acumulación de beneficios inmobiliarios, una barrera a la remodelación discriminadora, a la arquitectura fálica, pretenciosa y exhibicionista, al autoritarismo administrativo... en fin, un frente contra el espacio o mundo de la mercancía. Ha de forjar un plan y mostrar un modelo alternativo a la sociedad urbana, descentralizador y comunitario, aprovechando las oportunidades de la economía informal y desarrollando una crítica a la arquitectura y al urbanismo capitalistas, pero para ello necesita fuerzas que no tiene. A fin de superar su fragilidad teórico-práctica ha de encontrar aliados en otros frentes, objetivo que la encamina hacia la defensa del territorio. La liberación del espacio urbano requiere un territorio libre.

La lucha por el territorio tiene por escenario la conurbación y sus satélites, puesto que el territorio ha sido despoblado y su repoblación depende de aquella, pero ya no es una lucha urbana strictu sensu, porque se despliega en medio rural. Hoy se concreta en una resistencia a la urbanización, a la nuclearización, a la agricultura industrial y a las infraestructuras, bien sea logísticas, hidráulicas, energéticas o de transporte. Es una ofensiva contra la planificación y al ordenamiento que determinan sus usos y lo transforman en capital. La defensa del territorio, la lucha por su autonomía, es antidesarrollista. Es una verdadera lucha de clases que se traduce más que nunca en el espacio. Impide que el espacio abstracto progrese, que se vuelva medio de acumulación, tratando de establecer en los territorios liberados de relaciones comunitarias en conflicto con el mercado. La defensa del territorio constituye el eje de la cuestión urbana, porque el territorio sometido al capital ya no es una simple reserva de espacio, sino la fuente principal de beneficios particulares y un “yacimiento” de puestos de trabajo. La nueva acumulación capitalista parte del encarecimiento de las materias primas, de la construcción de infraestructuras gigantescas, de las energías renovables, del reciclaje de desperdicios, del acondicionamiento paisajístico, del turismo rural, etc., es decir, parte del territorio. En esta nueva fase el Estado recupera la importancia perdida, puesto que no se trata ya de desmantelar una asistencia social cada vez más costosa y desregular un mercado laboral con una intermediación excesivamente poderosa, sino de financiar una “economía sostenible”, o sea, de endosar a la población la factura de los costes de una reconversión “verde”. Este nuevo ecologismo de mercado no llega para modificar las bases económicas de la dominación, sino para reforzarlas. Por lo tanto no se propone acabar con la agresión al territorio, con el despilfarro o con el consumismo, sino al contrario, pretende apuntalar su continuidad. Lo “sostenible” es más de lo mismo, pero pintado de otro color.

Una vez que la penuria estricta ha sido dejada atrás, el conflicto social no se manifiesta plenamente dentro de la actividad económica, sino en la oposición entre la economía y todo lo que se le resiste. El antagonismo principal no se produce en la esfera de la producción o en la de los servicios, sino fuera de ellas y contra ellas. En la vida cotidiana, en el territorio, fuera del trabajo y contra el trabajo. Por eso el absentismo y las prácticas de autoexclusión y cooperación cobran una importancia crucial. El cambio de paradigma teórico –fin del proletariado, segregación, antidesarrollismo– de ningún modo implica una renuncia a la lucha radical o el abandono de cualquier perspectiva revolucionaria, puesto que los antagonismos no han desaparecido; ni siquiera han disminuido. Sencillamente se han mudado de lugar, aumentando en intensidad. Se impone una reflexión crítica sin concesiones ideológicas y una reorientación práctica basada en la disidencia y la vuelta al territorio. Pero mientras los procesos de deserción y reinstalación no sean significativos el conflicto social navegará en la ambigüedad, pues la crítica auténticamente subversiva no progresará lo suficiente y los antagonismos permanecerán en la penumbra. La oscuridad teórica apenas favorece a la ideología obrerista, verdaderamente marciana, pero en cambio permite peligrosamente el avance del ciudadanismo, cuyas propuestas –que se quieren pragmáticas y reformistas porque están en la vanguardia de la acumulación– sirven para empantanar el combate. Los seudomovimientos ciudadanistas no afrontan las contradicciones del sistema capitalista sino que las disimulan, afirmando la neutralidad del Estado y la posibilidad de otro capitalismo (de otro desarrollo, de otra globalización, de otra política, incluso de otro sindicalismo). Su auge aparente bajo diversos disfraces –ecologismo, alterglobalización, decrecimiento, municipalismo, sindicalismo alternativo— obliga a que la lucha urbana y la defensa del territorio se libren por encima de todo en el terreno de las ideas. La práctica necesaria no podría avanzar sin ellas. La ceremonia de la confusión ha de disiparse cuanto antes y los farsantes han de quedar desenmascarados, pues el sujeto revolucionario nunca podrá surgir en connivencia con el sistema, como alegre ciudadanía participativa, sino desde fuera y en su contra, como furioso proletariado desertor.

15 febrero, 2013

Santiago Sierra rechazó el Premio Nacional de Artes Plásticas.



Carta en la que notifica dicho rechazo a la ministra de cultura.

Estimada señora González-Sinde,
Agradezco mucho a los profesionales del arte que me recordasen y evaluasen en el modo en que lo han hecho. No obstante, y según mi opinión, los premios se conceden a quien ha realizado un servicio, como por ejemplo a un empleado del mes.
Es mi deseo manifestar en este momento que el arte me ha otorgado una libertad a la que no estoy dispuesto a renunciar. Consecuentemente, mi sentido común me obliga a rechazar este premio. Este premio instrumentaliza en beneficio del Estado el prestigio del premiado. Un Estado que pide a gritos legitimación ante un desacato sobre el mandato de trabajar por el bien común sin importar qué partido ocupe el puesto. Un Estado que participa en guerras dementes alineado con un imperio criminal. Un Estado que dona alegremente el dinero común a la banca. Un Estado empeñado en el desmontaje del estado de bienestar en beneficio de una minoría internacional y local.

El Estado no somos todos. El Estado son ustedes y sus amigos. Por lo tanto, no me cuenten entre ellos, pues yo soy un artista serio. No señores, No, Global Tour.

¡Salud y libertad! Santiago Sierra


"NO, Global Tour". Se trata de una película experimental sobre el viaje que la palabra NO convertida en escultura gigante e instalada en la plataforma de un camión, realiza a distintos países del mundo. Su tránsito por áreas urbanas, industriales y mineras de Europa, lugares de inmigración, centros financieros y de ocio de Estados Unidos, su regreso a Europa y su destino en Madrid en ARCO, se convirtió en una forma de denuncia del sistema y de los centros de poder del mundo. 

Para Sierra esta pieza supone su obra magna, un grito antagonista del sistema:
"Las personas que están luchando activamente contra el sistema necesitan imágenes y los artistas se las debemos proporcionar. Este NO está hecho para todos los que ya están hartos de la injusticia, la dominación, la censura y la opresión. NO, sin precisar, NO al mamoneo de un sistema que toma a sus ciudadanos como borregos y que se encarga de reproducir mentes acríticas por medio de una educación a todas luces dirigida".

06 febrero, 2013

Arte y apostasía

Crónica de Ricardo García López

“Arrancar a rasguños y jalones la máscara de esta gran mentira que ha creado el hombre, esta podrida forma de comunicarse unos con otros. Asqueada de la mentira cotidiana, de la aceptación de la hipocresía como pasaporte”
Rocío Boliver


Una vez dentro de la Casa de América, ubicada en Plaza de la Cibeles de Madrid, España, Rocío Boliver pasó al frente de la sala para expresar lo afortunada que se sentía por haber sido invitada para representar a México como “embajadora de la buena voluntad”. Con el micrófono abierto, dijo traer consigo un regalo que había tenido que esconder en su cuerpo para poder pasar la aduana, lo cual creó mayor expectación entre los asistentes. Se paró entre la mesa y el público para después comenzar a desabrocharse el pantalón. Una vez desnuda de la cintura a los tobillos, se sentó y abrió las piernas: podía verse el pequeño bulto que se hallaba dentro de la vagina. Éste, poco a poco, fue sacado del interior cuando la “embajadora de la buena voluntad” jaló meticulosamente con sus dedos dos hilillos que pendían entre sus piernas y traían amarrando al bulto. Finalmente éste salió por completo. La figurilla que venía dentro apenas era perceptible. Se trataba de un niño Jesús que venía envuelto en un preservativo. Una vez que la “embajadora” tuvo entre sus manos a la imagen de yeso, la despojó lentamente del látex. “Esto que traigo aquí…”, comenzó a decir la “embajadora” recorriendo con su mirada a una concurrencia enmudecida, “…lo olvidaron en mi país hace varios años y ha causado muchos estragos, así que yo he pensado que lo mejor es regresarlo a su lugar de origen. Y no sólo ha causado estragos en mi país, sino también en varios países hermanos. Así que quiero dárselos y pedirles…”, se detuvo un momento para luego continuar con un aire de ironía, “…que lo guarden y que no lo anden dejando olvidando por todos lados, porque realmente causa muchos conflictos”. Con la figura religiosa en la mano derecha y moviéndola de una lado a otro, instó a que alguien del público, quien fuera, pasara a recogerla. Al no obtener respuesta soltó una última frase: “Aquí está, si alguien gusta llevárselo aquí lo tenéis”. Y lo lanzó al aire. El pequeño niño Jesús quedó despedazado en el suelo. Lo que vino después fue la expulsión de la “embajadora”, no sin antes recordarle que a partir de ese momento sería considerada como una persona non grata en aquella institución.

Después de leer la crónica de este performance que la Congelada de Uva, como mejor se le conoce a Rocío Boliver, escenificara con delirante creatividad y encomiable arrojo en 2007, en la Casa de América -aunque como escenario se hubiera antojado más la Catedral de la Almudena de Madrid, digamos justo enfrente de la capilla de José María Escrivá de Balaguer-, es casi inevitable no pensar en el reciente caso del grupo de punk ruso Pussy Riot, cuyas integrantes fueron acusadas en su país de “incitar el odio religioso” luego de realizar una performance en la catedral de Cristo Redentor de Moscú en febrero del año pasado, pues en ambas performances se trata de evidentes manifestaciones anticlericales.

Pero podemos ir algunas décadas atrás para recordar una de las “puestas artísticas” más extraordinarios de agitación y repudio en contra de la Iglesia católica, cuando el 9 de abril de 1950, Michel Mourre, ataviado como monje dominico llegó hasta el pulpito de la iglesia de Notre-Dame de París y en plena misa de Pascua lanzó un anti-sermón plagado de blasfemias -del tipo “en favor de un cielo vacío; yo acuso a la Iglesia católica de estafadora; yo acuso a la Iglesia Católica de infectar el mundo con su moral muerta”- en el que se anunciaba la muerte de Dios. Este discurso que había sido escrito por Serge Berna, y que habían presenciado con sobrecogimiento tanto los feligreses presentes en Notre Dame como los que seguían la celebración religiosa por televisión, se convirtió en un escándalo que le dio un verdadero sentido de radicalidad al grupo que se hallaba detrás de esta acción: el Movimiento Letrista.

Este mismo año el Movimiento Letrista amplió la capacidad de sus actividades gracias a que al grupo se sumaron Jean-Louis Brau, Gil Joseph Wolman y Maurice Lemaître. Guy-Ernest Debord llegaría en 1951, un año después. Sin embargo, para finales de 1953 tanto Brau como Wolman y Debord habían cortado ya toda relación con Isidore Isou, quien, junto a Gabriel Pomerand, habían sido los impulsores intelectuales de este vanguardista y sedicioso movimiento artístico. Posteriormente, vendrían otras rupturas dentro del Movimiento que llevarán a la creación de la Internacional Letrista (IL) y los Ultralestristas. En 1957, Guy Debord al lado de Michèle Bernstein, Raoul Vaneigem y otros, formarán la Internacional Situacionista (IS), grupo que se convertirá en un referente para muchos artistas a nivel internacional, incluso en nuestros días, aunque especialmente para los exponentes del happening y del performance. Influencia que, por cierto, puede intuirse tanto en la Congelada de Uva como en las Pussy Riot.



LA EMBAJADORA DE LA BUENA VOLUNTAD from Rocio Boliver on Vimeo.